貴州桐梓白酒怎么樣，成都有沒有12點后吃夜宵的地方

串串香：雙楠、玉林都行，跟司機說一聲他們知道去哪。

成都機場離最近的南門片區(qū)的桐梓林,如果打車需要30分鐘,那邊是成都夜生活的根據(jù)地,熱鬧非凡.有燒烤\火鍋\串串香\各種酒吧.

四川大學華西酒店座落于四川大學華西校區(qū)內(nèi)，緊鄰錦江河畔、華西壩地鐵站口（北起升仙湖，沿火車北站、人民北路、文殊院、騾馬市、天府廣場、錦江賓館、華西壩、省體育館、倪家橋、桐梓林、成都南站、高新、金融城、孵化園、海洋公園，止于世紀城新會展中心

在遵義地區(qū)，是酒鄉(xiāng)，主要有習酒系列產(chǎn)品，屬于茅臺集團，失去茅臺的必經(jīng)之路。

習水位于貴州北部，地處川黔渝結(jié)合部的樞紐地帶，東連貴州桐梓縣，重慶綦江縣，西接貴州赤水市，南近貴州仁懷市，四川古藺縣，屬大婁山系和長江流域，總面積3128多平方公里，轄24鄉(xiāng)鎮(zhèn)（區(qū)）！

我去過的

成都的生活區(qū)階級是按照片區(qū)劃的。我們流行一句諺語【西門住貴人，南門住富人】。意思就是，有權的人，達官貴人的住在西門，浣花溪附近。有錢的人，或者商人，喜歡住南門。整個大的南門片區(qū)都是高尚生活區(qū)。紫荊，神仙樹，美領館，桐梓林這些都是高檔小區(qū)所在地。

中海名城是身份地位的象征，小區(qū)安靜幽雅高貴，適合居家，裝修好戶型好，配置好，豪華而不奢華的享受位于城南高新區(qū)神仙樹片區(qū)，西近成雅高速公路出入口，南鄰機場路西沿線。正處于城南高檔住宅中軸線上，充分享受完美生活配套。 項目周邊生活配套設施完備，皇城老媽火鍋、故鄉(xiāng)緣酒樓、紅杏酒樓、玉麒麟酒樓等眾多中高檔餐飲充分迎合您對美食的挑剔；著名的休閑娛樂場所玉林生活廣場、紫荊名苑酒吧一條街、紫荊電影城讓您享受更有格調(diào)的休閑生活；附近的家樂福大世界店、成都市各大銀行、中國核動力醫(yī)院、華西普及醫(yī)院等設施帶來的便利；家門外蔥郁寧靜的神仙樹公園、體育公園和市政公園，未嘗不是心靈的又一休憩之處；金蘋果幼兒園、倍特幼兒園、媽咪家雙語幼兒園、中海名城小學、銀都小學、高新實驗小學、玉林小學、高新實驗中學、玉林中學、棕北聯(lián)合中學，啟迪孩子的智慧，為業(yè)主提供一流的教育環(huán)境,你要買嗎？給我留言。

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告子曰：“性，猶杞柳也，義，猶桮棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬?！敝? 孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”主 告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！惫? 孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！敝? 告子曰：“生之謂性?！惫? 孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”齋 曰：“然?！敝? “白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白歟？”知 曰：“然?！惫? “然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”齋 告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！敝? 孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”知 曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也?！饼S 曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”知 曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！饼S 曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”知 孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”古 曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！饼S “鄉(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬？”主 曰：“敬兄?！敝? “酌則誰先？”古 曰：“先酌鄉(xiāng)人?！饼S “所敬在此，所長在彼，果在外，非由內(nèi)也?！敝? 公都子不能答，以告孟子。知 孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父?！唬骸転槭瑒t誰敬？’彼將曰：‘敬弟。’子曰：‘惡在基敬叔父也？’彼將曰：‘在位故也?！弊右嘣唬骸谖还室?。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！敝? 季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也?！敝? 公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”古 公都子曰：告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而不微子啟、王子比干?！裨唬骸陨啤?，然則彼皆非歟？”古 孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬?，其知道乎！故有物必則；民之秉彝也，好是懿德?！敝? 孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而櫌之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨疲煜轮阃??？谥谖?，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉，至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！敝? 孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”古 孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也?！饼S 孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，虖爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鐘不辯禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！惫? 孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣?！敝? 孟子曰：“今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”齋 孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也?！敝? 孟子曰：“人之于身也，兼所受。兼所愛。，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無盡寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，狀其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”齋 公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”主 孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！敝? 曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”古 曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。知 孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！敝? 孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也?！饼S 孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！敝? 孟子曰：“五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣?！饼S 孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；學者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學者亦必以規(guī)矩?！敝? http://www.guoxue.com/jinbu/13jing/mengzi/mz_011.htm

天生我材必有用，千金散盡還復來.窮且益堅，不墜青云之志。還有孟子的《告子上》： 告子曰：“性，猶杞柳也，義，猶杯棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。”知 孟子曰：“子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而后以杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”主 告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！惫? 孟子曰：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！敝? 告子曰：“生之謂性?！惫? 孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”齋 曰：“然?！敝? “白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白歟？”知 曰：“然。”古 “然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”齋 告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！敝? 孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”知 曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也。”齋 曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識長馬之長也，無以異于長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”知 曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！饼S 曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”知 孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”古 曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！饼S “鄉(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬？”主 曰：“敬兄?！敝? “酌則誰先？”古 曰：“先酌鄉(xiāng)人?！饼S “所敬在此，所長在彼，果在外，非由內(nèi)也?！敝? 公都子不能答，以告孟子。知 孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父?！唬骸転槭?，則誰敬？’彼將曰：‘敬弟?！釉唬骸異涸诨词甯敢?？’彼將曰：‘在位故也。”子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！敝? 季子聞之，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也?！敝? 公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”古 公都子曰：告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴?！蛟唬骸行陨疲行圆簧?；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而不微子啟、王子比干?！裨唬骸陨啤?，然則彼皆非歟？”古 孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬撸渲篮?！故有物必則；民之秉彝也，好是懿德?！敝? 孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而櫌之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至于日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至于人而疑之？圣人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨?，天下之足同也?？谥谖叮型纫?；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉，至于心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！敝? 孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”古 孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也?！饼S 孟子曰：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，虖爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鐘不辯禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！惫? 孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣?！敝? 孟子曰：“今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也?！饼S 孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也?！敝? 孟子曰：“人之于身也，兼所受。兼所愛。，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無盡寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，狀其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”齋 公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”主 孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！敝? 曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”古 曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。知 孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！敝? 孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之?！对姟吩疲骸茸硪跃?，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽施于身，所以不愿人之文繡也?！饼S 孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！敝? 孟子曰：“五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣?！饼S 孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；學者亦必志于彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學者亦必以規(guī)矩。”知

天生我材必有用，千金散盡還復來。一寸光陰一寸金，寸進難買寸光陰。天才就是百分之九十九的汗水加百 分之一的靈感。成功＝艱苦勞動＋正確方法＋少說空話。

首先告訴你 你的問題就錯了 應該是“白馬之白也，無以異于白人之白也”出自《孟子 卷十一 告子上》其文如下：告子曰：“性猶杞柳也，義猶杯棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬?！泵献釉唬骸白幽茼樿搅远詾楸瓧ê酰繉拶\杞柳而后以為杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也?！泵献釉唬骸八艧o分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！备孀釉唬骸吧^性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”曰：“然?！薄叭粍t犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”告子曰：“食、色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！泵献釉唬骸昂我灾^仁內(nèi)義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長於我也。猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也?！痹唬骸爱愳栋遵R之白也，無以異於白人之白也。不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？”曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外歟？”孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！薄班l(xiāng)人長於伯兄一歲，則誰敬？”曰：“敬兄?！薄白脛t誰先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人?！薄八丛诖?，所長在彼，果在外非由內(nèi)也?！惫甲硬荒艽?，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父?！唬骸転槭?，則誰敬？’彼將曰：‘敬弟?！釉唬骸異涸谄渚词甯敢玻俊藢⒃唬骸谖还室?。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！奔咀勇勚?，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外非由內(nèi)也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也?！蛟唬骸钥梢詾樯?，可以為不善。是故文、武興則民好善，幽、厲興則民好暴?！蛟唬骸行陨疲行圆簧?。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子且以為君而有微子啟、王子比干?！裨弧陨啤粍t彼皆非歟？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無筭者，不能盡其才者也?！对姟吩唬骸焐裘?，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！鬃釉唬骸疄榇嗽娬撸渲篮?！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德?！泵献釉唬骸案粴q，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥<石堯>，雨露之養(yǎng)、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？圣人與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨疲煜轮阃??？谥段队型纫?，易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！泵献釉唬骸芭Ｉ街緡L美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也?！泵献釉唬骸棒~，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，嘑爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之。萬鐘於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！泵献釉唬骸叭?，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣?！泵献釉唬骸敖裼袩o名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至於身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也?！泵献釉唬骸叭酥渡硪?，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！痹唬骸扳x是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣?！泵献釉唬骸坝刑炀粽?，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣?！泵献釉唬骸坝F者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》云：‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也。今聞廣譽施於身，所以不愿人之文繡也?！泵献釉唬骸叭手畡俨蝗室?，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火。此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣?！泵献釉唬骸拔骞日?，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣?！泵献釉唬骸棒嘀倘松?，必志於彀。學者亦必志於彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學者亦必以規(guī)矩?！?/div>