下葬用什么白酒，死人已下葬回來辦酒叫什么酒

有游于子墨子之門者于 介詞 引進動作、行為的時間、處所,意義相當于“在”、“到”或“在…方面(上、中)” 勸于善言而學:于 介詞，用。 有游于子墨子之門者 有游于子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：‘姑學乎，吾將仕子?！瘎裼谏蒲远鴮W。其年，而責仕于子墨子。子墨子曰：‘不仕子，子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：“子與我葬，當為子沽酒?！眲裼谏蒲远?。已葬，而責酒于其四弟。四弟曰：“吾末予子酒矣，子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也?！苯褡訛榱x，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學，則人將笑子，故勸子于學。’有一個游歷到墨子門下的人，身體很好，思慮敏捷，墨子想讓他跟隨自己學習。墨子對他說：“姑且學學吧，我將讓你當官?！蹦煤醚院靡饷銊钏笏饝獙W習。學滿一年，就向墨子求官職。墨子說：“我其實不能讓你當官。你也聽說過一個魯國的傳說嗎？魯國有兄弟五人之家，他們的父親死了，那個長子嗜好喝酒而不肯出資安葬父親。他的四個弟弟說：‘你出資替我們安葬父親，我們會為你買酒的?！煤迷拕衩阒箝L子安葬了父親。葬后長子就向他四個弟弟要酒。四個弟弟說：‘我們不能給你酒。你安葬你的父親，和我們安葬我們的父親是一樣的，你安葬的哪里僅僅是我們的父親？你不安葬那么人家將會嘲笑你，因此我們勸勉你安葬。’現(xiàn)在你做了好事，我們也是做好事，哪里只是我們有道義呢？你不學習那么人家將會嘲笑你，所以勸勉你學習 公孟子對墨子說：“君子應該拱手以待，問到就說，不問就不說，好比鐘一樣，敲就鳴，不敲則不鳴?！蹦诱f：“說話有三種，你現(xiàn)在只知其中之一，又未知其原因．。倘若王公大人在，國家內(nèi)施行淫暴，要是去進諫，這就叫做不遜。而因左右獻諫，就會說是故意評論。這是君子之所以疑惑而不敢言了。倘若王公大人為政，國家將有大難，就好比機關將要發(fā)動一樣，然后君子必以諫進?？墒谴笕酥?有脫文)象這樣，即使不敲也一定要鳴。如果王公大人舉行不義，即使得到巧妙的徑略，可行于軍事作戰(zhàn)之中，想攻伐無罪之國就有它，君子得到這種經(jīng)略一定會運用它了，以開辟土地，搜刮錢財。但這樣做必定受到危害，被攻伐之國不利，攻伐之國也不利，雙方都不利。象這樣，即使不敲也要鳴了。而且你說：‘君子只須拱手以待，問則言，不問則止，好比鐘，敲則鳴，不敲則不鳴?！F(xiàn)在沒有人敲你，而你卻在那兒發(fā)言，你這不成了不敲而鳴了嗎？是不是你說的是那種非君子呢？” 公孟子對墨子說：“實際上做善人，誰不知道呢？好比良巫，處于家中不出外，仍舊有吃不完的糧食。又好比一個美女，處于家中不出外，人爭求之。而那些行而自賣者，卻沒有一人娶她。你現(xiàn)在到處向人說，不是太勞苦了嗎？”墨子說：“現(xiàn)在遇到亂世，求美女的多，美女雖然不出來，求的人很多。然而求善的人太少，如果不勉強去勸說人，沒有一人知道了。假使這里有兩人都善卜筮，一個外出給人卜筮，另一個處于家中不出，外出者與處家者相比較，哪一個得到糧食多呢？”公孟子說：“外出行卜者的糧食多。”墨子說：“仁義與此相同，外出勸說行善的人，其功既善亦多，為什么不外出勸善呢？” 公孟子戴著章甫，持笏，儒服而去見墨子，說：“君子先講究服飾，然后才注重行為呢？還；是先注重行為，然后才講究服飾呢？”墨子說：“君子重在行為，不在服飾?！惫献诱f：“何知道呢？”墨子說：“從前齊桓公高冠大帶，劍木盾，以治其國，其國治。從前晉文公穿大布做的衣，母羊皮做的裘，用皮條掛劍，以治其國，其國治。從前楚莊王戴著漂亮的王冠，加上緩纓，大衣寬袍，以治其國，其國治。從前越王勾踐剪發(fā)紋身，以治其國，其國治。這四個君王的服飾雖不同，行治起來卻一樣結(jié)果。翟因此知道，行為重于服飾。’’公孟子說：“這話很對！我聽說：‘把善事壓下來不做則不詳?！堊屛曳畔碌?，換掉章甫，再來見先生好嗎？”墨子說：“請你就這樣相見好了。如果一定要先放下笛，換掉章甫，然后再相見，那倒真的成了服飾重于行為了。” 公孟子說：“君子必須古言古服，然后才稱為仁。”墨子說：“從前商紂的卿士費仲，是天下殘暴之人，箕子和微子，是天下之圣人。他們說同樣的語言，而仁或不仁即可知曉。周公且是天下的圣人，管叔是天下殘暴之人，他們服飾相同，而仁或不仁則可知曉。那么就可見不在于古服和古言了。況且你學到了周，并末學到夏，你所說的古并不古呀！” 公孟子對墨子說：“從前圣王的次序，最圣的立為天子，其次立為卿大夫。現(xiàn)在孔子博覽詩書，精察禮樂，詳究萬物，如果孔子在圣王的時代，豈不是以孔子立為天子了嗎？”墨子說：“凡智者必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合起來才稱為智了?，F(xiàn)在你說孔子博覽詩書，精察禮樂，詳究萬物，就可以做天子。這好比數(shù)人家的契齒，自以為富一樣?！?公孟子說：“貧富壽天，確系無定，是無法可以增減的?！庇终f：“君子必須要學。”墨子說：“教人學，又要主張有命論，這好比叫人包起頭發(fā)，去掉他的帽子一樣?！?公孟子對墨子說：“只有義與不義，還有什么祥與不祥的呢？”墨子說：“古代的圣王，都以鬼神為神明，能作禍＃炊ㄓ邢橛氬幌欏R虼慫塹墓藝偉捕āW澡鈰韻攏家怨砩裎簧衩鰨荒蘢骰齦！V髡琶揮惺裁聰橛氬幌?，因磻Z塹墓衣葉！R虼訟韌醯氖欏噸蓯欏せ悠飛纖擔骸綣諒鲇諛悖蠆幌欏！饈撬滴簧頻撓蟹?，为深l撓猩??！? 墨子對公孟子說：“按照喪禮，君和父、母、妻、長子死，三年喪服，伯叔兄弟一年喪服，戚族人五個月喪服，姑、姐、舅父、甥都有幾個月的喪服。在不守喪的期間，誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。要是依你的話，那么君子哪一天才可以治事？百姓哪一天才可以工作呢？”公孟子說：“國家亂就去治理它，國治就作禮樂；貧就去工作，國家殷富就作禮樂?！蹦诱f；”國家所以治的原因，是因為去治理它。所以才治呀!如果治理廢棄，國家的治也廢棄了。國家的殷富，是因為工作才富。如果停止工作，那就沒有國家的富了。因此既然是治理國家，就必須勤勉不已，然后才可以達到目的。你現(xiàn)在說：國治作禮樂，亂就去治他。這譬如吃飯哽住咽喉想喝水才去鑿井，人死了才去找醫(yī)生一樣。從前三代暴王，桀紂幽厲等，盛行聲樂，不顧百姓，因而身被刑戮，國為虛厲，都是這樣做的結(jié)果?！?公孟子說：“鬼神是沒有的?！庇终f：“君子必學祭把?！蹦诱f：“主張沒有鬼神卻又學祭祀，就好比沒有客人而去學待客禮一樣，沒有魚而去結(jié)網(wǎng)一樣?！?公孟子對墨子說：“你以為三年喪服是不對的，但你的三月喪服的主張也是不對的了?！蹦诱f：“你以三年之喪來說三月之喪是不對的，這好比裸體的入說揭衣的人不恭敬一樣?！?公孟子對墨子說：“智的方面偶然有勝過他人的，就可以算做智嗎？”墨子說：“愚人的智也有勝過他人的，難道那個愚人就可以叫做智了嗎？” 公孟子說：“三年之喪，是學嬰兒慕父母的?！蹦诱f：“凡是嬰兒的智，只有慕仿父母而已。父母不給，就號哭不止，為什么呢？是遇到了極點了。然而儒者的智，豈能強過嬰兒呢？” 墨子說：“我問一儒者：為何要作音樂？”儒者回答說：“作音樂是為了樂！”墨子說：“你沒有回答我的問題。現(xiàn)在我問你：為什么要筑房室？你如果說：冬避寒，夏避暑，并且使男女有別。這就把筑房室的原因告訴我了。現(xiàn)在我問你為何要作音樂？你只說：作音樂是為了樂。這就等于問：為何要筑房室？答道：筑房室是為了房室，這是一樣的?！?墨子對程繁說；“儒家之道，可以足夠喪失天下的有四點。’儒以為天不明，鬼不神，天鬼不悅，這足以喪失天下。又厚葬久喪，作雙重的棺停，很多的衣食，送擯就像搬家一樣。三年哭泣，扶著才能起，柱杖才能行，耳不能聽，眼不能見，這足以喪失天下了。又弦歌鼓舞，學作音樂，這足以喪失天下。又主張有命論，貧富壽天，治亂安危有極數(shù)，不可增減，在上的人行之，就不去聽政，在下的人行之，就不從事，這足以喪失天下了。”程繁說：“先生這樣低毀儒家，也太過份了!”墨子說：“假如儒者本來沒有這四件事，而我這樣說，那我就是在詆毀他們了。現(xiàn)在儒者實在有這四件事，而我這樣說，就不是詆毀他們，不過是把我所聽到的告訴你們罷了?！背谭睙o言以答而退出，墨子說：“回來！”程繁回來后坐下，又說道：“剛才先生的話，也有不符合的地方。倘若照先生的話不就是既不稱贊禹，也不反對桀紂了嗎？”墨子說：“不然！凡是應付普通的語言，不必加以辯論，就算得上聰明了。人家攻勢強，就用強力抵御，攻勢薄，就薄設防御，如果應付普通的語言，也照樣辯論，那就好比拿起駕車的木頭去打螞蟻一樣?！?墨子和程子辯論，墨子引述孔子的話，程子說：“非儒，為什么要引述孔子呢？”墨子說：“是因為孔子說得也對而不可更改的呀！現(xiàn)在鳥兒知道有熱旱之憂而高飛，魚兒知道有熱旱之憂而深潛，對于這，即使是禹湯為之謀計，必定不能更改。魚鳥可以算是愚笨的了，而禹湯還照其緣由而去辦?，F(xiàn)在翟怎不可以引述孔子的話呢？” 有一人游學于墨子門下，身體強壯，思慮通達，墨子想使他隨學，對他說道：“好好學習，我將會保舉你出仕?！蹦莻€人被這話打動了，因而就學，過了一年，他向墨子要求出仕。墨子說：“不推薦你了。你曾聽過魯國那個故事嗎？魯國有兄弟五人，父親死了，老大只愛喝酒不管葬事。這四個兄弟說：‘你替我們辦葬事，我們給你去買酒?！洗蟊贿@話打動了，就辦喪事，葬畢，向四個兄弟要酒，四個兄弟說：‘我們沒有酒給你喝，你葬你父，我葬我父，父不光是我們的，你不葬，人家會笑話你，所以我們才勸你葬的呀：’現(xiàn)在你為義，我為義，義僅屬于．我個人的嗎？你不學，人家會笑話你的，所以我勸你學了?！?有一人游學于墨子門下，墨子問：“為什么不學呢？”答道：“我族人沒有求學者?！蹦诱f：“不對：凡愛美的，難道說我族人沒有愛美的，就不愛美了嗎？凡是希望得富貴的，難道說我族人沒有人想得到富貴，就不希望了嗎？愛美和希望富貴的，不管別人如何，自己總要努力追求它。何況‘義’乃是天下最重要的東西，何必要看別人呢？一定要努力追求它呀！” 有一人游學于墨子的門下，對墨子說：“先生以鬼神為明智，能降禍福，為善的人給他福，為暴的人給他禍。如今我侍奉先生很久了，并沒有福的到來，莫非是先生的話不對呢？還是鬼神不明呢？我為何得不到福呀？”墨子說：“你雖然得不到福，但不見得我說的話不對，鬼神不見得就不明。你曾聽說隱藏刑徒也有罪過的事嗎？”答道：“不曾聽說過?！蹦诱f：“這。兒有一個人，勝你十倍，你可以十次贊譽他，而自譽一次可以嗎？”答道：“不能?！蹦诱f：“這兒有一個人，勝你百倍，你可以終身贊譽他，而自譽一次可以嗎？”答道；“不能?！蹦诱f：“隱藏一人的缺點尚且有罪，現(xiàn)在你隱藏了這么多，將有很大的罪過，還要求什么福呢？” 墨子生病，跌鼻進而問墨子說：“先生以鬼神為明，能降禍福，為善就賞他，為不善就罰他。現(xiàn)在先生是一位圣人，怎么會害病呢？莫：非先生的話不對嗎？或者鬼神不明嗎？”墨子說；“我雖然生病，但不見得鬼神就不明。人得病的原因很多，有的是由寒暑而得，有的是由勞苦而得。好比一百個門只關閉一個，盜賊為何不自目進入呢？” 弟子有請從墨子學射箭的，墨子說：“不可以！凡是智者必量己所能才去做。一個國士一邊作戰(zhàn)，一邊扶人，尚且不可兼顧，何況你并非國士，怎能成學又成射呢？” 弟子告訴墨子說：“告子說：墨子言義，而行為惡。請棄掉他?！蹦诱f：“不可!告子引述我的話而詆毀我的行為，這比不提起我的話強。假使這兒有一個人，和翟不相愛，而引述我尊天、事鬼、愛人等語，即使他甚不仁，總比不提起我的話強?，F(xiàn)在告子很有口辯，引述仁義，即使詆毀我，也總比沒有的好啊!” 弟子對墨子說：“告子對行仁義能夠勝任了?！蹦诱f：“不見得吧2告子的仁行，好比翹起腳來使身子加長，仰起來使身子加闊，這是不能長久的。” 告子對墨子說：“我能治國為政。”墨子說：”為政一事，嘴上說它，身必行?，F(xiàn)在你嘴上說，而身不行，你本身就亂了。你不能治理自己本身，又怎能治國呢？你姑且不提此事，你本身就亂了?！薄灸尤摹咳豆稀贰　」献又^子墨子曰：“君子共己以待（2），問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！弊幽釉唬骸笆茄杂腥镅桑幽私裰湟簧硪玻?），又未知其所謂也。若大人行淫暴于國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國家之難，譬若機之將發(fā)也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材（4），出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！裎从锌?，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”　　公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有馀糈（5）。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自炫，人莫之取也（6）。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多?！弊幽釉唬骸叭柿x鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也?！薄　」献哟髡赂?，搢忽（7），儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服?！惫献釉唬骸昂我灾淙灰玻俊弊幽釉唬骸拔粽啐R桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也?！惫献釉唬骸吧?！吾聞之曰：宿善者不祥（8）。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而后相見，然則行果在服也?！薄　」献釉唬骸熬颖毓叛苑?，然后仁?！弊幽釉唬骸拔粽呱掏跫q、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”　　公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物’，而曰可以為天子。是數(shù)人之齒（9），而以為富。”　　公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益?！庇衷唬骸熬颖貙W?！弊幽釉唬骸敖倘藢W而執(zhí)有命，是猶命人葆而去其冠也（10）?！薄　」献又^子墨子曰：“有義不義，無祥不祥?！弊幽釉唬骸肮攀ネ踅砸怨砩駷樯衩鳎鵀榈湼?，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥?！搜詾椴簧浦辛P，為善之有賞?！薄　∽幽又^公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪?；蛞圆粏手g，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事（12），國富則為禮樂。”子墨子曰：“國之治，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，■為聲樂（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國為戾虛者，皆從此道也?！薄　」献釉唬骸盁o鬼神?！庇衷唬骸熬颖貙W祭祀（15）?！弊幽釉唬骸皥?zhí)無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也?！薄　」献又^子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也?！弊幽釉唬骸白右匀曛畣史侨罩畣?，是猶倮謂撅者不恭也（16）?！薄　」献又^子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”　　公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母（17）?！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又?，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”　　子墨子曰問于儒者（18）：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也?！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也?！薄　∽幽又^程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下?！背套釉唬骸吧跻?，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也?！背套訜o辭而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，后坐（21），進復曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞者焉（22）。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也?！弊幽釉唬骸安蝗弧７驊朕o（23），稱議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也。”　　子墨子與程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎？”　　有游于子墨子之門者，身體強良，思慮徇通（26），欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子?！眲裼谏蒲远鴮W。其年，而責仕于子墨子（27）。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒。’勸于善言而葬。已葬而責酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也?！褡訛榱x，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子于學?！薄　∮杏斡谧幽又T者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者?！弊幽釉唬骸安蝗弧Ｎ春妹勒撸?9），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之?！薄　∮杏斡谧幽又T者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能?！薄坝腥擞诖?，百子，子能終身譽其善，而子無一乎？”對曰：“不能?！弊幽釉唬骸澳湟蝗苏擢q有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”　　子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”　　二三子有復于子墨子學射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”　　二三子復于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡（31）?！垪壷！弊幽釉唬骸安豢?。稱我言以毀我行，愈于亡。有人于此（32）：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”　　二三子復于子墨子曰：“告子勝為仁?！弊幽釉唬骸拔幢厝灰?。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣（33），不可久也?！薄　「孀又^子墨子曰：“我治國為政（34）?！弊幽釉唬骸罢?，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣（35）！”

公孟第四十八 公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待，問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！弊幽釉唬骸笆茄杂腥镅桑幽私裰湟簧硪?，又未知其所謂也。若大人行淫暴于國家，進而諫則謂之不遜，因左右而獻諫則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國家之難，譬若機之將發(fā)也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣，必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣，以廣辟土地，著稅偽材。出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待問焉則言，不問焉則止。 譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！裎从锌郏佣?，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？” 公孟子謂子墨子曰：“實為善人，孰不知？譬若良玉，處而不出有馀糈。譬若美女，處而不出，人爭求之。行而自衒，人莫之取也。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之。今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生，于此善筮，一行為人筮者，一處而不出者。行為人筮者與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多。”子墨子曰：“仁義鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也？”公孟子戴章甫，搢忽，儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服?！惫献釉唬骸昂我灾淙灰?？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王句踐剪發(fā)文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也?！惫献釉唬骸吧?！吾聞之曰：宿善者不祥。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫而后相見，然則行果在服也?！? 公孟子曰：“君子必古言服，然后仁。”子墨子曰：“昔者商王紂、卿士費仲為天下之暴人，箕子、微子為天下之圣人。此同言而或仁或不仁也。周公旦為天下之圣人，關叔為天下之暴人，此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也?！? 公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿、大夫。 今孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合焉為知矣。 今子曰‘孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物’，而曰可以為天子。是數(shù)人之齒而以為富?！? 公孟子曰：“貧富壽夭，齰然在天，不可損益?！庇衷唬骸熬颖貙W?！弊幽釉唬骸敖倘藢W而執(zhí)有命，是猶命人葆而去亓冠也?！? 公孟子謂子墨子曰：“有義不義，無祥不祥。”子墨子曰：“古圣王皆以鬼神為神明，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書《子亦》有之曰：‘亓傲也，出于子，不祥?！搜詾椴簧浦辛P，為善之有賞?！弊幽又^公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服。伯父、叔父、兄弟期，族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪。或以不喪之間誦詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？” 公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事，國富則為禮樂?！弊幽釉唬骸皣危沃畯U，則國之治亦廢。國之富也，從事，故富也。從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，薾為聲樂，不顧其民，是以身為刑僇，國為戾虛者，皆從此道也?！? 公孟子曰：“無鬼神?！庇衷唬骸熬颖貙W祭祀。”子墨子曰：“執(zhí)無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也?！? 公孟子謂子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也?！弊幽釉唬骸白右匀曛畣史侨罩畣?，是猶倮謂撅者不恭也?！惫献又^子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？” 公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母?！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又?，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此亓故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？” 子墨子曰：問于儒者“何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也?！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者，四政焉。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣。為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下?！背套釉唬骸吧跻?，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。 子墨子曰：“迷之！”反，后坐，進復曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞者焉。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也?！弊幽釉唬骸安蝗弧７驊朕o稱議而為之，敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也?！弊幽优c程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎？” 有游于子墨子之門者，身體強良，思慮徇通，欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子。”勸于善言而學。其年，而責仕于子墨子。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，亓父死，亓長子嗜酒而不葬，亓四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒?！瘎裼谏蒲远?。已葬而責酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也。’今子為義，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子于學?！? 有游于子墨子之門者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者。”子墨子曰：“不然。夫好美者，豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人必強為之？” 有游于子墨子之門者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福？為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至。意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能?！薄坝腥擞诖?，百子，子能終身譽亓善，而子無一乎？”對曰：“不能?！弊幽釉唬骸澳湟蝗苏擢q有罪，今子所匿者若此亓多，將有厚罪者也，何福之求？”子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生，圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？” 二三子有復于子墨子學射者。子墨子曰：“不可。夫知者必量亓力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉”？二三子復于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡’，請棄之?！弊幽釉唬骸安豢伞７Q我言以毀我行，愈于亡。有人于此，翟甚，不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀。告子毀猶愈亡也！”二三子復于子墨子曰：“告子勝為仁?！弊幽釉唬骸拔幢厝灰?。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣，不可久也。 告子謂子墨子曰：“我治國為政?！弊幽釉唬骸罢?，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡，子之身亂之矣！”

【墨子全文】三十六《公孟》　　公孟子謂子墨子曰：“君子共己以待（2），問焉則言，不問焉則止。譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！弊幽釉唬骸笆茄杂腥镅?，子乃今知其一身也（3），又未知其所謂也。若大人行淫暴于國家，進而諫，則謂之不遜；因左右而獻諫，則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政，將因于國家之難，譬若機之將發(fā)也然，君子之必以諫，然而大人之利。若此者，雖不扣必鳴者也。若大人舉不義之異行，雖得大巧之經(jīng)，可行于軍旅之事，欲攻伐無罪之國，有之也，君得之，則必用之矣。以廣辟土地，著稅偽材（4），出必見辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是兩不利也。若此者，雖不扣，必鳴者也。且子曰：‘君子共己待，問焉則言，不問焉則止，譬若鐘然，扣則鳴，不扣則不鳴?！裎从锌?，子而言，是子之謂不扣而鳴邪？是子之所謂非君子邪？”　　公孟子謂子墨子曰：“實為善，人孰不知？譬若良玉，處而不出有馀糈（5）。譬若美女，處而不出，人爭求之；行而自炫，人莫之取也（6）。今子遍從人而說之，何其勞也！”子墨子曰：“今夫世亂，求美女者眾，美女雖不出，人多求之；今求善者寡，不強說人，人莫之知也。且有二生于此，善筮，一行為人筮者，一處而不出者，行為人筮者，與處而不出者，其糈孰多？”公孟子曰：“行為人筮者，其糈多?！弊幽釉唬骸叭柿x鈞，行說人者，其功善亦多。何故不行說人也。”　　公孟子戴章甫，搢忽（7），儒服，而以見子墨子，曰：“君子服然后行乎？其行然后服乎？”子墨子曰：“行不在服。”公孟子曰：“何以知其然也？”子墨子曰：“昔者齊桓公高冠博帶，金劍木盾，以治其國，其國治。昔者晉文公大布之衣，牂羊之裘，韋以帶劍，以治其國，其國治。昔者楚莊王鮮冠組纓，綘衣博袍，以治其國，其國治。昔者越王勾踐剪發(fā)文身，以治其國，其國治。此四君者，其服不同，其行猶一也。翟以是知行之不在服也。”公孟子曰：“善！吾聞之曰：宿善者不祥（8）。請舍忽，易章甫，復見夫子，可乎？”子墨子曰：“請因以相見也。若必將舍忽、易章甫，而后相見，然則行果在服也。”　　公孟子曰：“君子必古言服，然后仁?！弊幽釉唬骸拔粽呱掏跫q、卿士費仲，為天下之暴人；箕子、微子、為天下之圣人。此同言，而或仁不仁也。周公旦為天下之圣人，關叔為天下之暴人，此同服，或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也，子之古，非古也。”　　公孟子謂子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立為天子，其次立為卿大夫。今孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物，若使孔子當圣王，則豈不以孔子為天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，愛人節(jié)用，合焉為知矣。今子曰‘孔子博于《詩》、《書》，察于禮樂，詳于萬物’，而曰可以為天子。是數(shù)人之齒（9），而以為富?！薄　」献釉唬骸柏毟粔圬?，齰然在天，不可損益?！庇衷唬骸熬颖貙W。”子墨子曰：“教人學而執(zhí)有命，是猶命人葆而去其冠也（10）?！薄　」献又^子墨子曰：“有義不義，無祥不祥?！弊幽釉唬骸肮攀ネ踅砸怨砩駷樯衩?，而為禍福，執(zhí)有祥不祥，是以政治而國安也。自桀、紂以下，皆以鬼神為不神明，不能為禍福，執(zhí)無祥不祥，是以政亂而國危也。故先王之書，子亦有之曰：‘其傲也出，于子不祥。’此言為不善之有罰，為善之有賞?！薄　∽幽又^公孟子曰：“喪禮，君與父母、妻、后子死，三年喪服；伯父、叔父、兄弟期（11）；族人五月；姑、姊、舅、甥皆有數(shù)月之喪。或以不喪之間，誦《詩》三百，弦《詩》三百，歌《詩》三百，舞《詩》三百。若用子之言，則君子何日以聽治？庶人何日以從事？”公孟子曰：“國亂則治之，國治則為禮樂；國治則從事（12），國富則為禮樂?！弊幽釉唬骸皣?，治之廢，則國之治亦廢。國之富也，從事故富也；從事廢，則國之富亦廢。故雖治國，勸之無饜，然后可也。今子曰，國治則為禮樂，亂則治之，是譬猶噎而穿井也，死而求醫(yī)也。古者三代暴王桀、紂、幽、厲，■為聲樂（13），不顧其民，是以身為刑僇（14），國為戾虛者，皆從此道也?！薄　」献釉唬骸盁o鬼神。”又曰：“君子必學祭祀（15）?！弊幽釉唬骸皥?zhí)無鬼而學祭禮，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也?！薄　」献又^子墨子曰：“子以三年之喪為非，子之三日之喪亦非也?！弊幽釉唬骸白右匀曛畣史侨罩畣?，是猶倮謂撅者不恭也（16）。”　　公孟子謂子墨子曰：“知有賢于人，則可謂知乎？”子墨子曰：“愚之知有以賢于人，而愚豈可謂知矣哉？”　　公孟子曰：“三年之喪，學吾之慕父母（17）?！弊幽釉唬骸胺驄雰鹤又?，獨慕父母而已，父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢于嬰兒子哉？”　　子墨子曰問于儒者（18）：“何故為樂？”曰：“樂以為樂也?！弊幽釉唬骸白游次覒?。今我問曰：‘何故為室？’曰：‘冬避寒焉，夏避暑焉，室以為男女之別也?！瘎t子告我為室之故矣。今我問曰：‘何故為樂？’曰：‘樂以為樂也?！仟q曰：‘何故為室？’曰：‘室以為室也。’”　　子墨子謂程子曰：“儒之道足以喪天下者四政焉（19）。儒以天為不明，以鬼為不神，天、鬼不說，此足以喪天下。又厚葬久喪，重為棺槨，多為衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳無聞，目無見，此足以喪天下。又弦歌鼓舞，習為聲樂，此足以喪天下。又以命為有，貧富壽夭、治亂安危有極矣，不可損益也。為上者行之，必不聽治矣；為下者行之，必不從事矣。此足以喪天下?！背套釉唬骸吧跻?，先生之毀儒也！”子墨子曰：“儒固無此若四政者，而我言之，則是毀也。今儒固有此四政者，而我言之，則非毀也，告聞也。”程子無辭而出。子墨子曰：“迷之（20）！”反，后坐（21），進復曰：“鄉(xiāng)者先生之言有可聞者焉（22）。若先生之言，則是不譽禹，不毀桀、紂也?！弊幽釉唬骸安蝗?。夫應孰辭（23），稱議而為之（24），敏也。厚攻則厚吾，薄攻則薄吾（25）。應孰辭而稱議，是猶荷轅而擊蛾也?！薄　∽幽优c程子辯，稱于孔子。程子曰：“非儒，何故稱于孔子也？”子墨子曰：“是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高，魚聞熱旱之憂則下，當此，雖禹、湯為之謀，必不能易矣。鳥魚可謂愚矣，禹、湯猶云因焉。今翟曾無稱于孔子乎？”　　有游于子墨子之門者，身體強良，思慮徇通（26），欲使隨而學。子墨子曰：“姑學乎，吾將仕子?！眲裼谏蒲远鴮W。其年，而責仕于子墨子（27）。子墨子曰：“不仕子。子亦聞夫魯語乎？魯有昆弟五人者，其父死，其長子嗜酒而不葬，其四弟曰：‘子與我葬，當為子沽酒?！瘎裼谏蒲远?。已葬而責酒于其四弟。四弟曰：‘吾未予子酒矣（28）。子葬子父，我葬吾父，豈獨吾父哉？子不葬，則人將笑子，故勸子葬也?！褡訛榱x，我亦為義，豈獨我義也哉？子不學則人將笑子，故勸子于學?！薄　∮杏斡谧幽又T者，子墨子曰：“盍學乎？”對曰：“吾族人無學者?！弊幽釉唬骸安蝗?。未好美者（29），豈曰吾族人莫之好，故不好哉？夫欲富貴者，豈曰我族人莫之欲，故不欲哉？好美、欲富貴者，不視人猶強為之，夫義，天下之大器也，何以視人？必強為之?！薄　∮杏斡谧幽又T者，謂子墨子曰：“先生以鬼神為明知，能為禍人哉福（30），為善者富之，為暴者禍之。今吾事先生久矣，而福不至，意者先生之言有不善乎？鬼神不明乎？我何故不得福也？”子墨子曰：“雖子不得福，吾言何遽不善？而鬼神何遽不明？子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎？”對曰：“未之得聞也。”子墨子曰：“今有人于此，什子，子能什譽之，而一自譽乎？”對曰：“不能?！薄坝腥擞诖耍僮?，子能終身譽其善，而子無一乎？”對曰：“不能。”子墨子曰：“匿一人者猶有罪，今子所匿者若此其多，將有厚罪者也，何福之求？”　　子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明，能為禍福，為善者賞之，為不善者罰之。今先生圣人也，何故有疾？意者先生之言有不善乎？鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？人之所得于病者多方，有得之寒暑，有得之勞苦。百門而閉一門焉，則盜何遽無從入？”　　二三子有復于子墨子學射者，子墨子曰：“不可。夫知者必量其力所能至而從事焉。國士戰(zhàn)且扶人，猶不可及也。今子非國士也，豈能成學又成射哉？”　　二三子復于子墨子曰：“告子曰：‘言義而行甚惡（31）。’請棄之?！弊幽釉唬骸安豢?。稱我言以毀我行，愈于亡。有人于此（32）：‘翟甚不仁，尊天、事鬼、愛人，甚不仁’。猶愈于亡也。今告子言談甚辯，言仁義而不吾毀；告子毀，猶愈亡也！”　　二三子復于子墨子曰：“告子勝為仁?！弊幽釉唬骸拔幢厝灰?。告子為仁，譬猶跂以為長，隱以為廣（33），不可久也。”　　告子謂子墨子曰：“我治國為政（34）?！弊幽釉唬骸罢?，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也。子不能治子之身，惡能治國政？子姑亡子之身亂之矣（35）！”